El pequeño Shinran

Shinran nació en Hino, cerca de Kyoto, y recibió el nombre de Matsuwaka-maro. Perdió a sus padres a una edad temprana, lo que le hizo reflexionar sobre la muerte.  El profundo impacto de la fragilidad de la vida le llevó, según la tradición, ordenarse como monje a la corta edad de 9 años. Matsuwaka-maro, el pequeño Shinran, se ordenó como monje budista en el templo Shoren-in de Kioto bajo la tutela de Jien. En el complejo del Monte Hiei permaneció durante dos décadas, hasta que a los 29 años conoció a Hōnen Shōnin y emprendió el camino del nembutsu. 

A continuación, os presentamos diferentes variaciones del poema de ingreso del pequeño Shinran en la vida de monje en el templo Shoren-in.

Versión 1

No digas, habrá un mañana

ya que esta noche el viento (de la impermanencia) puede soplar y no llegar nunca el alba;

los pétalos de la flor de cerezo yacen esparcidos en la tierra.

Versión 2

Como las flores del cerezo, 

el corazón que planea el mañana es efímero 

¿qué repentina tormenta no puede surgir en medio de la noche?

Versión 3

Para quien cuenta con el mañana,

como la frágil flor del cerezo,

esta noche, pueden soplar vientos inesperados.

Versión 4

Como flores de cerezo, 

son las mentes que piensan que hay un mañana,

Pero quién sabe, puede haber una tempestad en la noche.

A través de los ojos de Amida

Si miras el mundo a través de los ojos del Buda Amitabha, no encontrarás nada problemático; pero si miras el mundo a través de tus propios ojos, te sentirás perdido. 

-Shin’ei Takamatsu.

Las piedras se tornan oro

Adaptado de Bits of rubble turn into gold de Taitetsu Unno.

Una de las premisas del Budismo es que ninguna vida o experiencia humana es desperdiciada, abandonada u olvidada. Por el contrario, toda vida y experiencia debe transformarse en sabiduría profunda y un modo de vida compasivo. Esta es la enseñanza detrás del adagio: «Transformar el engaño en despertar». Cualquier piedra aparentemente inservible puede tornarse en oro en la vida cotidiana de un practicante budista. Por ello, el budismo es un camino de optimismo supremo.

Gutoku Shinran.

    Ciertamente, me doy cuenta de lo penoso que es que yo, Shinran, el tonto de pelo de rastrojo, esté hundido en un océano inmenso de deseos y apegos y me halle perdido entre las vastas montañas de la fama y el beneficio [personal], hasta tal punto que no me alegro en absoluto de entrar en "la etapa de los verdaderamente seguros [en el nacimiento]", y [tampoco] siento la felicidad de ir acercándome a la realización de la iluminación verdadera.  

-Alfred Bloom, The Essential Shinran, 16

Tus bonnô te seguirán allá donde vayas.

    El Sr. Ito de Kyoto confesó en una ocasión al maestro Shichiri: "Como usted sabe, soy un mercader ocupado y, a menudo, tengo que tratar con gente difícil. Cuando se trata de asuntos de trabajo, tengo la inclinación a enfadarme sobre cosas triviales. Si me encuentro con una persona con la que resulta difícil negociar, rápidamente me vuelvo una persona de mal genio y molesto. Las transacciones comerciales dominan mi mente y, con frecuencia, me encuentro atrapado en un estado de constante inquietud sin razón para ello. Así es mi día a día, soy culpable de descuidar la visita al templo para escuchar el dharma. Por ello, pienso en dejar este agotador negocio y volver a mi pueblo natal en Ômi para hacerme granjero, allí podré dedicarme más al nembutsu mientras labro la tierra. ¿Qué opinas de esto, maestro?

    El maestro le contestó: 

    

    "No, no hagas eso. Es cierto que, si abandonases tu profesión actual para convertirte en granjero, podrías escuchar el dharma en los templos para alegría de tu corazón. Sin embargo, me parece que no mucho tiempo después, no te encontrarías mucho mejor que ahora. 

    Puede que no lo sepas, pero en cada una de las actividades relacionadas con el cultivo de la tierra, incluso con pala y arado, estarás provocando a tus pasiones ciegas (bonnô) y estas obstaculizarán tu búsqueda sincera del dharma. Sea como sea, tu alienación gradual con respecto a las enseñanzas no será diferente [a lo que esperas]. 

    Así pues, si, cuanto más te involucres en tu actual trabajo, más de esas pasiones surgirán en ti. Sin embargo, aunque estos [bonnô] darán al traste con tu tarea de escuchar el dharma, al mismo tiempo, también actuarán como acicate para seguir buscando [escuchar el dharma]. 

    Por ejemplo, cuando los troncos de madera son enviados corriente abajo por el río, colisionarán con grandes rocas y otros impedimentos. También, se encontrarán con rincones y curvas que bloquearán su avance fluido. Pero cada vez que los troncos se encuentren un obstáculo, esto servirá de impulso para hacerlos avanzar con más fuerza.

    En un río tranquilo, un río de corriente lenta, los troncos no avanzarán río abajo deprisa; mientras que en un torrente, flotarán rápidamente incluso encontrándose con obstáculos. De igual forma, tus asuntos del día a día en el frenético mundo de los negocios, te brindará una mejor oportunidad de escuchar las enseñanzas. Siendo un granjero en tu provincia, tu vida será más feliz y más apacible pero tu inclinación a escuchar el dharma se verá muy reducida."

    Entonces, el maestro Shichiri le contó la siguiente historia al Sr. Ito: 

    "En el pasado, hubo un hombre llamado Kikai que seguía las instrucciones espirituales de Myoê Shonin de Togano-o. Un día, él le dijo al Shonin: "No puedo practicar como me gustaría porque convivo con mucha gente. Por eso creo que abandonaré este lugar para practicar a solas en lo más profundo de las montañas donde no encuentre ningún viajero."

    Myoê Shonin le contestó: "Ciertamente, podrás practicar más fácilmente viviendo solo en un lugar tranquilo; pero esto no durará mucho. Como dice el poema: "Aunque me retire a las montañas con el deseo de no escuchar ni siquiera el sonido de las olas. El viento soplando sobre las copas de los pinos me supondrá un incordio disfrazado."

    El Shonin continuó: "Antes de que te des cuenta, el sonido de las ondas en un arroyo o del viento soplando sobre los pinos te provocará, indirectamente, pasiones problemáticas. En consecuencia, no serás capaz de seguir el dharma como deseas. Con seguridad que si vives con otros discípulos, muchos más problemas surgirán para tu práctica. No obstante, estos trastornos serán un incentivo para no quedar detrás de otros y para triunfar rápidamente en tus empeños. Pero si vives solo, te volverás complaciente contigo mismo. [Por ello,] no te aconsejo que huyas a las montañas."

    "A pesar de su consejo sincero, Kikai se marchó para aislarse en una montaña. Con bastante seguridad, no mostró signo alguno de progreso y, después de un tiempo, empezó a aflojar en su práctica. Viendo esto, regresó ante el Shonin y le pidió disculpas."

    "¿Qué piensas de esta historia?", preguntó el maestro Shichiri. 

    Profundamente impresionado por lo escuchado, el Sr. Ito regresó a su negocio y reanudó la recitación del nembutsu como antes.

--Thus taught master Shichiri, 2.

El sonido de una sirena en la noche

    Cuando la sirena del camión de bomberos se apaga en la lejanía y el sonido desaparece en la distancia, no piensas más en ello. Pero cuando el sonido agudo de la sirena se aproxima a tu vecindario, escuchas atentamente con todo tu ser. Es la misma sirena pero sus consecuencias son totalmente diferentes.
 

    Pues bien, las palabras del Buda son como el sonido de la sirena que viene hacia ti y te avisa de los peligros de una vida irreflexiva. Debes escuchar las enseñanzas con el mismo sentido de urgencia e implicación que muestras al oír el grito de la sirena que se aproxima a ti en el aire de medianoche. Entonces, el mensaje del Buda se volverá una parte de ti, y abrirás los ojos al corazón de la realidad, de la serenidad y la plenitud. 
 

    A medida que pases las páginas de este pequeño libro, recuerda las palabras finales del Buda mientras, silenciosamente, pasaba al nirvana:
 

    “Todas las cosas estás en constante cambio, 

¡esfuérzate por tu salvación con diligencia!”

—Taitetsu Unno.

Si no fuera por el barco del voto de Amida...

     Aunque he tomado refugio en el camino verdadero de la tierra pura, es difícil tener una mente verdadera y sincera. Este yo es falso e mentiroso; carezco por completo de una mente pura. 

    Cada uno de nosotros en nuestro porte exterior, aparenta ser sabio, bueno y dedicado; pero tan grande es nuestra codicia, ira, perversidad y engaño que estamos llenos de toda forma de malicia y artimañas. 

    Es extremadamente difícil poner fin a nuestra naturaleza malvada; la mente es como una serpiente o escorpión venenoso. Nuestros buenos actos también están contaminados; por ello, [nuestra práctica] es llamada práctica falsa y vacía. 

    Aunque carezco de vergüenza y reproche, y [tampoco] tengo una mente verdadera y sincera; es por el Nombre que me dirige Amida que los méritos colman las diez direcciones. 

   Sin ni siquiera un pequeña capacidad de amar o de mostrar compasión, no puedo esperar beneficiar a los seres sintientes. Si no fuera por el barco del voto de Amida, ¿cómo podría cruzar el océano de esta dolorosa existencia?

    Con mentes llenas de malicia y artimañas, como serpientes y escorpiones, no podemos llevar a cabo buenas acciones por medio de nuestro poder propio; y a menos que nos encomendemos a la virtud que Amida nos dirige, acabaremos sin conocer la vergüenza y el reproche. 

-Albert Bloom, The Essential Shinran, 15

 

La mitad

    Alguien preguntó al maestro: "Quiero vivir una vida fácil. ¿Cómo puedo hacerlo? 
    

    El maestro replicó: "En este turbulento mundo, te encontrarás con placer y sufrimiento en todo lo que hagas. Sin embargo, si pones un límite en la mitad de los placeres a los que tienes derecho, solamente experimentarás la mitad de los sufrimientos que esperarías padecer. De esta forma, podrás vivir una vida relativamente fácil." 

-Thus taught master Shichiri, 1. 

Sobre la sangha

    Hoy, me gustaría ir un poco más lejos en la definición del significado de sangha. La enseñanza del Venerable es demasiado amplia y profunda como para restringirla en modo alguno. Sabemos que las antiguas escrituras se dice una y otra vez (y Shinran Shonin también lo ha señalado) que el Buda ha abierto las 84,000 puertas al Nirvana. Hizo esto para que todos los seres pudieran entrar según su disposición y carácter particular. Por ello, debemos concluir que la vía del Budismo Shin, aunque es la mejor opción para nosotros, no es en absoluto, la única vía ni el único método para realizar la meta (...)

    Lo mencionado anteriormente se deriva de una interpretación universal de la palabra "sangha", de acuerdo con el espíritu de la enseñanza. Sin embargo, al hablar de ella no estoy pensando en un organigrama; pienso más bien en una hermandad espiritual en la que cada miembro recorre su camino, sin obstáculos ni molestias, según su disposición y carácter. Y es así, porque ya no caben discusiones sobre el "cómo" o "de qué manera". En su lugar, existe el respeto mutuo y el ánimo que todo el mundo necesita de forma urgente cuando aún no se ha alcanzado el objetivo. 

    [Por el contrario], una organización basada en acuerdos (por buenos que fueran) unidos con las debilidades personales de los seres humanos iría en contra del espíritu de la enseñanza (como toda burocracia de salvación por su propia naturaleza); y no sería, de ninguna forma, un recipiente del dharmakaya, el único espíritu de la enseñanza viva. 

    Sin embargo, si existiera un colectivo capaz de reflejar ese espíritu de Buda, todos los espíritus de las diferentes escuelas y sectas estarían contenidos en ese colectivo. Estas escuelas y sectas sentirían el espíritu de Buda en su propia aspiración, convirtiéndose en suma en el espíritu rector no sólo de su propio grupo, sino de la sangha universal que es la encarnación del dharmakaya en nuestro reino. Esta idea o meta elevada no puede tomarse como si de asaltar una fortaleza se tratara, sino que requiere que todos crezcan en ella. De nada sirve molestar e intentar convencer a los demás con nuestro noble entusiasmo. 

    Lo único práctico que puede hacer nuestra pequeña comunidad al respecto, es continuar el camino que se nos ha mostrado: la práctica del nembutsu, pensar en Buda constantemente. En este pensamiento constante nuestros puntos de vista se verán ampliados; nuestras limitadas ideas se expandirán y alcanzaremos conceptos que irán siempre más allá. Poco a poco nos convertiremos en centros que irradian esta mente de Buda. 

    Esto se hará realidad en la medida en que renunciemos a nuestro yo personal limitado (...) En cuantos a cambios posteriores...me muestro confiado, ya que, aunque seamos el grupo budista más pequeño, podemos detectar efectos que indican que el espíritu de la enseñanza va más allá de nuestro hacer individual. 

-Reverendo Harry Pieper, año 1967. 

(El 19 de Septiembre de cada año, la comunidad de lengua alemana conmemora al reverendo Harry Pieper (1907-1978). Fue la primera persona del continente europeo que se adentró en la senda del nembutsu siguiendo la interpretación Jôdo Shinshû.)

P.D: Thank you, Yotin!

Lotos semejantes

    En la tierra de la felicidad, todos los seres nacen transformados de un loto puro [que procede] de la iluminación perfecta del Tathagata Amida. 

    [¿Por qué todos nacen en ese loto puro?] 

    Por que todos son iguales en su práctica del nembutsu y no siguen otro camino. Esto se extiende incluso a este mundo, ya que todos los practicantes del nembutsu en los cuatro océanos son hermanos y hermanas. Los seres así semejantes son innumerables. 

    ¿Cómo puede esto ser concebido?

-Albert Bloom, The Essential Shinran, 278.

Oração de refúgio

    Ao tomar refúgio no BUDA, nos refugiamos na possibilidade de liberdade da ganância, libertação da raiva e do ódio, e despertar da delusão de separação.

    Ao tomar refúgio no DHARMA, nos refugiamos nos ensinamentos que oferecem um lar espiritual que permite a cada um de nós relaxar no momento presente de sua vida com autencidade, assim como nós somos. 

    Ao tomar refúgio na SANGHA, nos reunimos como uma comunidade para cuidar de nós mesmos e uns dos outros, tornando-nos uma sangha da vida, vivendo com um espírito dinâmico que não é impedido por nada.

NAMO AMIDA BUTSU!!!

    Al refugiarnos en el BUDA, nos refugiamos en la posibilidad de liberarnos de la codicia, de la ira y del odio, y de despertar del engaño de la separación.

    Al refugiarnos en el DHARMA, nos refugiamos en las enseñanzas que ofrecen un hogar espiritual que nos permite relajarnos en el momento presente de nuestra vida con autenticidad, tal y como somos.

    Al refugiarnos en la SANGHA, nos unimos como comunidad para cuidar de nosotros mismos y de los demás, convirtiéndonos en una sangha de vida, que vive como un espíritu dinámico que no puede ser obstaculizado. 

¡¡¡NAMO AMIDA BUTSU!!!

Desfazendo equívocos, escreve Reverenda Yvonette Silva Gonçalves

Se você quer milagres, não procure o Budismo. O supremo milagre para o Budismo é você lavar seu prato depois de comer.

Se você quer curar seu corpo físico, não procure o Budismo. O Budismo só cura os males de sua mente: ignorância, cólera e desejos desenfreados.

Se você quiser arranjar emprego ou melhorar sua situação financeira, não procure o Budismo. Você se decepcionará, pois ele vai lhe falar sobre desapego em relação aos bens materiais. Não confunda, porém, desapego com renúncia.

Se você quer poderes sobrenaturais, não procure o Budismo. Para o Budismo, o maior poder sobrenatural é o triunfo sobre o egoísmo.

Se você quer triunfar sobre seus inimigos, não procure o Budismo. Para o Budismo, o único triunfo que conta é o do homem sobre si mesmo.

Se você quer a vida eterna em um paraíso de delícias, não procure o Budismo, pois ele matará seu ego aqui e agora.

Se você quer massagear seu ego com poder, fama, elogios e outras vantagens, não procure o Budismo. A casa de Buda não é a casa da inflação dos egos.

Se você quer a proteção divina, não procure o Budismo. Ele lhe ensinará que você só pode contar consigo mesmo.

Se você quer um caminho para Deus, não procure o Budismo. Ele o lançará no vazio.

Se você quer alguém que perdoe suas falhas, deixando-o livre para errar de novo, não procure o Budismo, pois ele lhe ensinará a implacável Lei de Causa e Efeito e a necessidade de uma autocrítica consciente e profunda.

Se você quer respostas cômodas e fáceis para suas indagações existenciais, não procure o Budismo. Ele aumentará suas dúvidas.

Se você quer uma crença cega, não procure o Budismo. Ele o ensinará a pensar com sua própria cabeça.

Se você é dos que acham que a verdade está nas escrituras, não procure o Budismo. Ele lhe dirá que o papel é muito útil para limpar o lixo acumulado no intelecto.

Se você quer saber a verdade sobre os discos voadores ou sobre a civilização de Atlântida, não procure o Budismo. Ele só revelará a verdade sobre você mesmo.

Se você quer se comunicar com espíritos, não procure o Budismo. Ele só pode ensinar você a se comunicar com seu verdadeiro eu.

Se você quer conhecer suas encarnações passadas, não procure o Budismo. Ele só pode lhe mostrar sua miséria presente.

Se você quer conhecer o futuro, não procure o Budismo. Ele só vai lhe mandar prestar atenção a seus pés, enquanto você anda.

Se você quer ouvir palavras bonitas, não procure o Budismo. Ele só tem o silêncio a lhe oferecer.

Se você quer ser sério e austero, não procure o Budismo. Ele vai ensiná-lo a brincar e a se divertir.

Se você quer brincar e se divertir, não procure o Budismo. Ele o ensinará a ser sério e austero.

Se você quer viver, não procure o Budismo, pois ele o ensinará a morrer.

Se você quer morrer, não procure o budismo, pois ele o ensinará a viver.
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Sobre o Autor:

Yvonette Silva Gonçalves, atuou como obstetriz, atua como Ministra do Dharma na Ordem Otani de Budismo Shin, tendo sido regularmente ordenada na Sede da Ordem (Templo Higashi Honganji) no Japão.

Deshaciendo equívocos (Rev. Yvonette Silva Gonçalves).

    El siguiente texto fue escrito por la reverenda Yvonette Silva Gonçalves, de la Orden Ōtani del Budismo Shin, concretamente de la comunidad brasileña de esta escuela. Es un bello texto que ilustra lo que el Dharma de Buda puede ofrecer a las inquietas mentes de los occidentales. 

    Los que, en estos tiempos, nos acercamos al Budismo, usualmente lo hacemos cargados con preconceptos sobre el mismo, otorgándole características e ideas que muchas veces no corresponden con las enseñanzas del Buda. El texto que sigue ayudará, antes de continuar, a deshacer algunos de esos equívocos comunes de quienes nos encontramos con el camino budista.

Si quieres milagros, no busques el Budismo... 

El supremo milagro para el Budismo es que laves tu plato después de comer.

Si quieres curar tu cuerpo físico, no busques el Budismo... 

El Budismo sólo cura los males de tu mente: ignorancia, cólera y deseos desenfrenados.

Se quieres lograr empleo o mejorar tus ingresos, no busques el Budismo... 

Te decepcionarás, pues este va a hablarte sobre desapego en relación a los bienes materiales. No confundas, sin embargo, desapego con renuncia.

Si quieres poderes sobrenaturales, no busques el Budismo...

Para el Budismo, el mayor poder sobrenatural es el triunfo sobre el egoísmo.

Si quieres triunfar sobre tus enemigos, no busques el Budismo... 

Para el Budismo, el único triunfo que cuenta es el del hombre sobre sí mismo.

Si quieres la vida eterna en un paraíso de delicias, no busques el Budismo... 

Pues este matará tu ego aquí y ahora.

Si quieres masajear tu ego con poder, fama, elogios y otras ventajas, no busques el Budismo... 

La casa de Buda no es la casa de la inflación de los egos.

Si quieres la protección divina, no busques el Budismo... 

Este te enseñará que tú solo puedes contar contigo mismo.

Si quieres un camino para Dios, no busques el Budismo... 

Este te lanzará en el vacío.

Si quieres alguien que perdone tus fallas, dejándote libre para errar de nuevo, no busques el Budismo...

Este te enseñará la implacable ley de causa y efecto y la necesidad de una autocrítica consciente y profunda.

Si quieres respuestas cómodas y fáciles para tus indagaciones existenciales, no busques el Budismo...

Este aumentará tus dudas.

Si quieres una creencia ciega, no busques el Budismo... 

Este te enseñará a pensar con tu propia cabeza.

Si eres de los que creen que la verdad está en las escrituras, no busques el Budismo... 

Este te dirá que el papel es muy útil para limpiar el polvo acumulado en el intelecto.

Si quieres saber la verdad sobre discos voladores o sobre la Atlántida, no busques el Budismo... 

Este sólo revelará la verdad sobre ti mismo.

Si quieres comunicarte con espíritus, no busques el Budismo... 

Este sólo puede enseñarte a comunicarte con tu verdadero yo.

Si quieres conocer tas encarnaciones pasadas, no busques el Budismo... 

Este sólo puede mostrarte tu miseria presente.

Si quieres conocer el futuro, no busques el Budismo... 

Este sólo va a mandarte a prestar atención a tus pies, mientras caminas.

Si quieres oír palabras bonitas, no busques el Budismo... 

Este sólo tiene el silencio para ofrecerte.

Si quieres ser serio y austero, no busques el Budismo...

Este va a enseñarte a jugar y a divertirse.

Si quieres jugar y divertirte, no busques el Budismo... 

Este te enseñará a ser serio y austero.

Si quieres vivir, no busques el Budismo...

Pues este te enseñará a morir.

(Traducido por Sebastián C.)

Tres mentes

Tener las tres mentes no es algo especial. [Sólo] confía en que serás salvado por el Buda con total seguridad, sostén el Nombre en tu mente, recítalo en voz alta sin desfallecer y, siente como tu nacimiento en la Tierra Pura ha sido completado. 

El Buda Amida dice: "Recita mi Nombre. Yo vendré y te salvaré sin falta." 

Por tanto: 

[Si lo haces así], entonces habrás recibido las tres mentes antes de que te des cuenta. Pero, recuerda que las personas laicas no necesitan conocer tales detalles. Ellos tienen las tres mentes aunque se limiten a decir el nembutsu confiando en que las personas que lo dicen nacerán en la tierra de la felicidad. Por esta razón, las personas comunes logran alcanzar el nacimiento gracias a la obra del poder inconcebible del Buda. 

                                                                        

-Shinran Shōnin citando a Hōnen Shōnin, Saiho Shinan Sho (tr. Toshizaku Arai). 

La pesada roca

Si arrojas una piedra, por pequeña que sea al mar, se hundirá hasta el fondo sin remedio. Sin embargo, aunque subas una pesada roca abordo de un barco, ésta podrá ser llevada sin problemas a su destino. ¿Entiendes ahora cómo es posible que nosotros, lastrados por ofensas kármicas mucho más pesadas que esa roca, podamos cruzar fácilmente hasta la orilla del Nirvana para nacer en la tierra pura?

¡Esto sólo puede suceder por el poder del voto esencial! 

-Thus taught master Shichiri, 59. 

Invitación - Convite

La tradición Jōdo Shinshū se basa en los escritos del Maestro Shinran (1173-1263), un monje budista japonés que redefinió el budismo de su tiempo haciéndolo más accesible y fácil para la gente común. Esta es una forma de budismo que puede ser practicada en medio de nuestra vida cotidiana, sin necesidad de retirarse del mundo, del trabajo o la familia, y que no requiere de prácticas difíciles ni ascéticas.

La clave del Jōdo Shinshū es escuchar el Dharma. El Maestro Rennyo (1415-1499), uno de los sucesores del Maestro Shinran, nos indica que hemos de escuchar el Dharma como: 

• si escucháramos la enseñanza por primera vez, 
• como si su mensaje estuviera dirigiendo exclusivamente a nosotros y 
• como si ésta fuera la última oportunidad de la que disponemos para escucharlo. 

Por ello, los invitamos a participar en las reuniones mensuales de nuestro grupo Jinen-kô que tienen lugar EL PRIMER DOMINGO DE CADA MES A LAS 9:00 PM (hora española peninsular) y suelen durar unas dos horas. En ellas, el Reverendo Enrique Galván-Álvarez (monje que recibió su ordenación en la escuela Jōdo Shinshū Hongwanji-ha en 2019) presenta traducciones del japonés y chino de textos claves de la tradición y explica los rudimentos de la doctrina y práctica de la escuela.

El Maestro Shinran dice que en su visión del Dharma no hay maestros ni discípulos, todos y todas somos compañeros de viaje (hacia el despertar) o de práctica. Es por ello que las reuniones fluyen de un modo interactivo, participativo y horizontal. No hace falta tener experiencia ni conocimientos. Cualquier persona interesada en el budismo tierra pura, o el budismo en general, está invitada a participar y hacer las preguntas y comentarios que desee.

A pesar de ser la forma de budismo mayoritaria en Japón, el Jōdo Shinshū todavía es muy poco conocido en lengua hispana. Por ello, ésta es una oportunidad única de conocer esta tradición directamente en español y de mano de un hablante nativo formado en un contexto tradicional japonés.

A tradição Jodo Shinshu se baseia nos escritos do Mestre Shinran ( 1173-1263), um monge budista japonês que redefiniu o budismo de seu tempo tornando-o mais acessível e fácil para as pessoas comuns. Essa é uma forma de budismo que pode ser praticada durante nossa vida cotidiana, sem necessidade de nos retirarmos do mundo, do trabalho ou da família e que não requer práticas difíceis nem ascéticas. 

A chave do Jodo Shinshu é escutar o Dharma. O Mestre Rennyo (1455-1499), um dos sucessores do Mestre Shinran, nos indica que devemos escutar o Dharma como:

- se escutássemos o ensinamento pela primeira vez,

- como se sua mensagem estivesse sendo dirigida exclusivamente para mim e,

- como se esta fosse a última oportunidade que dispomos para escutá-lo.

Por isso, convidamos vocês a participar nas reuniões mensais de nosso grupo Jinen-kô, QUE ACONTECEM NO PRIMEIRO DOMINGO DE CADA MÊS ÀS 9:OOPM (hora espanhola peninsular) e podem durar até cerca de duas horas. Nelas, o Reverendo Enrique Galván-Álvarez (monge que recebeu sua ordenação na escola Jodo Shinshu Hongwanji-ha em 2019) apresenta traduções do japonês e chinês de textos chaves da tradição e explica os rudimentos da doutrina e prática da escola. 

O Mestre Shinran disse que em sua visão do Dharma não há mestres nem discípulos todos e todas somos companheiros de viagem (até o  despertar) ou de prática. É por isso que as reuniões fluem de modo interativo, participativo e horizontal. Não é necessário ter experiência ou conhecimentos prévios. Qualquer pessoa interessada no budismo Terra Pura, ou no budismo geral, está convidada a participar e fazer perguntas e comentários que deseje.

Apesar de ser a forma de budismo maioritária no Japão, entretanto o Jodo Shinshu é muito pouco conhecido na língua hispânica. Por isto, esta é uma oportunidade única de conhecer essa tradição em espanhol e nas palavras de um falante nativo, formado num contexto tradicional japonês. 

Convite

A tradição Jodo Shinshu se baseia nos escritos do Mestre Shinran (1173-1263), um monge budista japonês que redefiniu o budismo do seu tempo, tornando-o mais acessível e fácil para a pessoa comum. Esta é uma forma de budismo que pode ser praticada durante nossa vida diária, sem necessidade de se retirar do mundo, do trabalho ou da família e que não requer práticas difíceis nem ascéticas. 

A chave do Jodo Shinshu é escutar o Dharma. O Mestre Rennyo (1415-1499) um dos sucessores do Mestre Shinran nos indica que devemos escutar o Dharma como:

• Se escutássemos o ensinamento pela primeira vez,
• Como se sua mensagem estivesse sendo dirigida exclusivamente para nós,
• Como se essa fosse a última oportunidade que dispomos para escutá-lo.

Por isso, convidamos vocês a participar das reuniões mensais do nosso grupo Jinen-kô que acontecem NO PRIMEIRO DOMINGO DE CADA MÊS ÀS 9:00 PM
 (hora espanhola peninsular) e costumam durar cerca de duas horas. Nelas, o Reverendo Enrique Galván-Álvarez (monge que recebeu sua ordenação na escola Jodo Shinshu Hongwanji-ha em 2019) apresenta traduções do japonês e chines, de textos chaves da tradição e explica os rudimentos da doutrina e prática da escola.

O Mestre Shinran disse que em sua visão do Dharma não há mestres nem discípulos, todos e todas somos companheiros de viajem (até o despertar) ou de prática. É por isso que as reuniões fluem de um modo interativo, participativo e horizontal. Não é necessário ter experiência nem conhecimentos prévios. Qualquer pessoa interessada no budismo Terra Pura, ou no budismo em geral, está convidada para participar, fazer perguntas e/ou comentários que desejar. 

Apesar de ser a forma majoritária no Japão, todavia o Jodo Shinshu é muito pouco conhecido na língua hispânica. Por isso, essa é uma oportunidade única de conhecer esta tradição diretamente em espanhol nas palavras de um falante nativo, formado num contexto japonês tradicional.